《封神演义》作为文学作品，就其思想性来说，是长期被我们低估的。其实，远超过四大名著。
毛主席晚年评价《水浒》说水浒的好处是投降，反贪官不反皇帝。这恰恰指出了《水浒》的局限性，到了皇帝这里，好汉们就不反了。至于《红楼梦》当然更不敢了，《三国演义》则是帝王们创业的历史，再说，曹魏得天下，乃是传禅而来，和反是毫无关系的。那是刘汉赠予的江山。倒是《西游记》有大闹天宫的情节和《封神演义》比较接近，但是程度依然差些。《封神演义》的纣王自焚在摘星楼，且砍了皇后狐妖的脑袋。《西游记》中的玉皇大帝终究没有惨到这种地步，还是让西天的如来佛把孙悟空给镇压在五行山山下了。
所以，按照毛主席的标准，封神演义才是最好的，引文这是真正的革命作品——反了商纣王这个殷商的最高统治者，而且夺了商王朝的江山。就封建社会来说，武王伐纣是最高级别的思想大解放。
而对武王伐纣合理性的最早的讨论是在《史记-儒林列传》的清河王太傅辕固生和一个叫黄生的人的争论中：
清河王太傅辕固生者，齐人也。以治诗，孝景时为博士。与黄生争论景帝前。黄生曰：“汤武非受命，乃弑也。”辕固生曰：“不然。夫桀纣虐乱，天下之心皆归汤武，汤武与天下之心而诛桀纣，桀纣之民不为之使而归汤武，汤武不得已而立，非受命为何？”黄生曰：“冠虽敝，必加於首；履虽新，必关於足。何者，上下之分也。今桀纣虽失道，然君上也；汤武虽圣，臣下也。夫主有失行，臣下不能正言匡过以尊天子，反因过而诛之，代立践南面，非弑而何也？”辕固生曰：“必若所云，是高帝代秦即天子之位，非邪？”於是景帝曰：“食肉不食马肝，【正义】：论衡云：“气热而毒盛，故食马肝杀人。又盛夏马行多渴死，杀气为毒也。”不为不知味；言学者无言汤武受命，不为愚。”遂罢。是後学者莫敢明受命放杀者。
当时的儒家还是革命派，敢于提出这种赤裸裸的革命的理论。反倒是黄老一派变得保守了。黄生的观点是商汤和周武王都是弑君者，不是什么受命于天。这也有唯物论的思想，剥去了他们受命于天的鬼话。而辕固生这位老先生的观点认为天下的百姓都跑到了汤武这里，那么就是人心都跑到了这里，这，就是受命于天。人心归属谁，就是天心归属谁的证据。这是符合儒家的理论的，《尚书·泰誓中》：“天视自我民视，天听自我民听。”天和民统一起来，这样，汤武革命受命于天的逻辑就说通了。
而且，辕固生的这个革命的理论，之后就是后代的标准理论了。
当然，汤武现实表现是杀了夏桀和商纣王，以臣弑君是无法被否定，再说汤武是否革命的理论和汉王朝的诞生的合理性息息相关，和当时的政治统治稳定息息相关，于是汉景帝只能出来打马虎眼，和稀泥。
司马迁这里已经说明，汤武是不是革命受命于天，还是弑君者，这是后代的禁忌话题。这个禁忌话题到了明朝就被《封神演义》给光明正大的破了。这部书是破解了两千年的大问题——武王伐纣是对的，引文纣王是暴君，是暴虐人民的坏蛋。
这么充满革命精神的文艺作品，我们知道产生于明代是不奇怪的。资产阶级早期萌芽，他的代言人就会萌生这种革命的想法，虽然蒙上了一层厚厚的宗教色彩，怪力乱神的色彩。
而且这种革命的思想，这种极大地从社会层面对人们的思想解放的观点，不仅是在于文学作品以怪力乱神的方式委婉地表现出来，而且得到了当时的大思想家的明确的认可。王夫之《读通鉴论》卷二十二的第19篇“崔昌请求殷周汉后为三恪”
天下之生，一治一乱，帝王之兴，以治相继，奚必手相授受哉！道相承也。若其乱也，则天下无君，而治者原不继乱。故夏之末造，有韦、顾、昆吾，乘暴君而霸；殷之将殄，崇、密攘臂而争；周之已衰，六国、疆秦、陈涉、项籍，挟兵以逞；汉之已亡，曹、吴、司马、刘、萧、陈、杨、五胡、索虏、宇文，割裂僭号，皆彗孛之光，前不继西没之日，后不启东生之月者也。若以一时僭割、乘郄自雄者，可为帝王授受之统系，则三檗、崇、密，可为商、周之所绍嗣矣，而岂天之所许、人之所怀哉？
这里就提出了真正的帝王的合理性统治权不是因为前朝帝王把统治权手把手交给你手上，例如传统的传禅让位都是这个节目，而是继承了以前能够安定天下帝王的功业。后世革命帝王只要继承了前代伟大帝王的道，那么，你就是继承者，你的统治就是合乎民心，天心，合乎道统的。
王夫之这里解决了革命和传承的关系。在他看来革命者不是没有传承的，而是以道为传承的，继承了道，你是最大的继承。这就弥补了前面辕固生和黄生二人 的理论的各自的片面性问题。
但是，王夫之这里肯定武王伐纣这样的事件的合理性则是无疑的。可以说，《封神演义》是有着当时的社会思想基础的。虽然《读通鉴论》比《封神演义》成书晚，但是对其思想的肯定是不容置疑的，从而说明《封神演义》是符合当时明代中下层思想的。不是作者闭门造车。
我们解读哪吒当然不能脱离这部书的主题，武王伐纣，是革命的正义的行为，是得到上天的支持和人民的支持的。
哪吒作为周武王这位革命领袖麾下的大将，其行为，性格就不能不具有周武王的基本革命性格，做法。
哪吒参与，且认可武王的伐纣行为，那么在自己的私人生活中就必然会有某些相应的表现，这个表现就是和其父李靖的极为紧张的关系。具体来说是恩断义绝了。
这个今天看来都十分狂悖的行为，我们建国后的文艺作品是绝不敢表现的。无论是79年的动画片，还是目前热映的动漫电影都不敢表现这个情节。
作为社会大革命的代表，或者说那个时代的普遍现象，“无父”是一个普遍的现象。父权是每一个革命者首先要破除的对象。如果家庭的权威都无法破除，那么社会革命也就无从谈起。《封神演义》固然是神话故事，但是其中的逻辑倒是非常清晰。与贪生怕死，贪图富贵，小富即安的庸人李靖断绝父子情谊，自然就可以没有思想包袱轻松地奔赴革命的大本营——周武王的西岐大营了。这是彻头彻尾的革命者。
从哪吒和李靖的家庭生活看，所谓的父慈子孝，所谓的家庭和睦，所谓的百善孝为先，都是彻底的鬼话，是不合逻辑的。这确是是道教的立场——狠狠批判了儒家的鬼话。这对于明代当然就是众多思想解放潮流中的一支劲旅，一股大潮！
这种无父的状态，在《封神演义》哪吒不是孤立的一个人。反殷商的实际统帅姜子牙不就是吗？他出山的时候七十多岁了，他父母自然早就死了。姜子牙不仅无父母，连家庭也抛弃了。孤身一人闹革命。周武王呢？是在周文王死后才去伐纣的。这也是极为典型的无父之人。如果我们局限于《封神演义》杨戬似乎也没有交代家庭背景，知识交代了师徒关系。至于其他文学作品中关于杨戬的背景是和这里无关的，引文这里没有提到。在这里，杨戬是无父者，也是无母者。
这种无父，无家庭的现象，《西游记》孙悟空是最为典型的代表，其实唐三藏也是这类人，他出家当和尚是在父母都死之后。《水浒》中大量的无父，无母，无家庭的，武松，鲁智深，李逵大多都是这类人。宋江是有父亲的，所以宋江还是投降了朝廷。
所以，无父，无母，无家庭的人物形象在明代中后期文艺作品出现应该是一个普遍的现象，是一个代表的现象。这是那个萌芽中的资产阶级——当时的市民社会对地主阶级及其政权的本能的反映。
当然，那个时代是不能完成真正的打倒父权的历史任务的。因为父权的本质就是私有制。在私有制，特别是小农私有制发达的明代，否定父权最多是革命的反映，离否定私有制还远得很。
与否定父权及其隐藏的私有制，特别是马克思在《共产党宣言》中说的资产阶级家庭早就解体的判断，哪吒揍四海龙王就毫无革命性而言，完全是恶少表现，淘汽泡表现。哪吒揍龙王其实倒不是出奇的事情，毕竟孙悟空也揍了，更厉害，镇海神针都给抢了，龙王除了哭啼啼告状到玉帝那里，毫无办法。其实中国的龙王帝王下降，或者说也许原来就不高，《太平广记》中李靖借着龙王的瓶子下雨的情节就说明了，唐代人们就不那么太尊敬这个降雨的龙王了。
革命的时代才产生革命的理论，产生革命的文艺。这种彻底的和私有制决裂的时代还没有到来，百年大变局还没有被普通人在日常生活感受到，那么，这种赤裸裸的解释真相的类似哪吒和李靖这种紧张关系的作品，就不会表现出来。
其实，这在今天已经不是新鲜事了，各种的断亲，各种的家人反目，各种的家人打官司，各种的父亲年轻风流不管孩子，晚年来找养老的新闻，八卦，无不是说当今的家庭事实上已经解体了。如果再看看我们的法律对于家庭财产的分割，家人们之间的彼此义务，家庭早就不存在了。比如我实在难以理解的是，丈夫死了，儿媳妇就没有养活公婆的义务，现在居然是合法的。法定的抚养义务是子女对父母的抚养义务。儿媳没有义务赡养公婆。但法律同时规定，如果儿媳履行了对公婆的赡养，那就有权利继承公婆的财产。如果说没有了丈夫，儿媳也就无义务赡养公婆，此时如果再赡养其实就和陌生人赡养没有区别了。陌生人赡养也可以赠予其财产啊！所以，此时的儿媳就不是儿媳了。试问，法律如此规定，家庭何在？我们的法律自身就把家庭彻底切碎了。这在传统的家庭关系上是不可能的。
《封神演义》是革命英雄故事的，哪吒也是英雄，而不是儿童。伟大的革命的英雄的行为从来都是不大为市井俗人所理解，那种把哪吒的故事当作童话故事，当作赚取儿童和父母的门票钱的人，一开始就没有解读对哪吒。或者说我们现在还不敢真的面对伟大的英雄！表现英雄而去掉其真正有价值、闪光的地方，也是我们当今文艺和思想界的一大特征。老虎去了爪牙就只能被观赏和玩弄了。这与把马克思塑造为一个书斋中大胡子的学者有异曲同工之妙。
